Библия онлайн. Послание к Галатам Самостоятельность и согласие

5,1 Последний стих главы 4 описывает положение верующего: он свободен. Первый стих главы 5 относится к практике: он должен жить как свободный человек. Здесь очень хорошо проиллюстрировано различие между законом и благодатью. Закон сказал бы: "Если вы заработаете себе свободу, вы станете свободными". Но благодать говорит: "Вас освободили величайшей ценой Христовой смерти. В благодарность Ему вы должны стоять в свободе, которую даровал вам Христос". Закон приказывает, но не дает силы. Благодать предусматривает требования закона, а затем властью Святого Духа дает человеку силу жить так, как подобает его положению, и вознаграждает его за то, что он это делает.

Как говорит Ч. Г. Макинтош, "закон требует силы от того, у кого ее нет, и проклинает его, если он не может ее проявить. Благая Весть дает силу тому, у кого ее нет, и благословляет его в проявлении этой силы". (C. H. Mackintosh, Genesis to Deuteronomy, pp. 232-233.)

"Джон, давай-ка беги", – мне закон приказал,
Но ни рук мне, ни ног он при этом не дал.
Весть Благая намного мне больше дала -
Предложила: лети. И дала два крыла.

III. О ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ХРИСТИАНСКУЮ СВОБОДУ ДУХА (5,2 – 6,18)

А. Опасность законничества (5,2-15)

5,2 Законничество делает Христа бесполезным. Иудаисты настаивали на необходимости того, чтобы верующие из язычников обрезались ради спасения. Павел, говоря со всем авторитетом апостола, настаивает: если полагаться на обрезание, не будет никакой пользы от Христа. Джек Хантер говорит:

"В ситуации с галатами Павел не рассматривал обрезание как хирургическую операцию или просто религиозный обряд. Оно символизировало систему спасения добрыми делами. Оно провозглашало евангелие человеческих усилий вне Божественной благодати. В нем закон вытеснял благодать, а Моисей – Христа, ибо добавлять к Христу – значит отнимать от Христа. Христос дополненный есть Христос вытесненный; Христос – единственный Спаситель, неповторимый и исключительный. Обрезание значило бы отсечение от Христа". (Jack Hunter, What the Bible Teaches, Galatians – Philemon , p. 78.)

5,3 Законничество требует, чтобы люди исполняли весь закон. Подзаконные не могут принять легкие заповеди и отвергнуть все остальные. Если человек старается угодить Богу обрезавшись, то этим он принимает на себя обязательство исполнить весь закон. Таким образом, человек либо полностью подзаконен, либо полностью свободен от закона. Конечно, если он полностью под законом, то Христос для него ничего не значит. Господь Иисус – Спаситель не только совершенный, но и единственный . В этом стихе Павел говорит не о тех, кто, возможно, был обрезан в прошлом, а только о тех, кто может подвергнуться этому ритуалу как необходимому для полного оправдания, о тех, кто к Божьему благоволению добавляет обязательство соблюдать закон.

5,4 Законничество вынуждает оставить Христа как свою единственную надежду на праведность. Этот стих стал поводом для обширной дискуссии. Предлагались многие различные толкования, но все их можно объединить в три следующие большие группы:

1. Многие считают, что Павел здесь учит следующему: человек может воистину спастись, затем впасть в грех и таким образом отпасть от благодати и навсегда погибнуть.

Этот взгляд известен как "доктрина отпадения".

Мы не считаем такую интерпретацию здравой по двум веским причинам. Во-первых, в стихе не говорится о спасенных, которые согрешили. Фактически здесь вообще ничего не сказано о согрешении. В этом стихе говорится скорее о тех, кто живет высоконравственно, порядочно и правильно и этим надеется спастись. Таким образом, этот отрывок бьет бумерангом по тем, кто пользуется им, чтобы доказать доктрину отпадения. Они учат, что христианин должен соблюдать закон, вести совершенную жизнь и всячески воздерживаться от греха, чтобы сохранить спасение. Однако Писание настаивает на том, что всякий, кто ищет оправдания в делах закона или собственных усилиях, отпал от благодати.

Во-вторых, это толкование противоречит общему, последовательному свидетельству НЗ о том, что каждый истинный верующий в Господа Иисуса Христа спасен навечно, что ни одна овца Христова никогда не погибнет, что спасение полностью зависит от завершенного дела Спасителя, а не от слабых усилий человека (Ин. 3,16.36; 5,24; 6,47; 10,28).

2. Второе толкование стиха таково: он относится к изначально спасенным верой в Господа Иисуса, но затем подчинившим себя закону, чтобы сохранить свое спасение или достичь святости. В этом случае отпасть от благодати – это, как сказал Филипп Моро, "отвернуться от того, как Бог совершенствует Своих святых свершаемыми в них делами Духа, и пытаться достичь этого соблюдением внешних ритуалов и церемоний, которые плотские люди могут соблюдать так же, как и святые Божьи".

Такая точка зрения не соответствует Писанию, во-первых, потому, что в этом стихе говорится не о христианах, ищущих святости или освящения, а скорее о неспасенных, старающихся добиться оправдания соблюдением закона. Обратите внимание на слова "вы, оправдывающие себя законом". И во-вторых, такое объяснение стиха подразумевает возможность последующего отчуждения спасенных от Христа, а это не соответствует правильному взгляду на благодать Божью.

3. Третье толкование следующее: Павел говорит о людях, которые могут называть себя христианами, но при этом на самом деле не спасены. Они стараются оправдаться соблюдением закона. Апостол говорит им, что у них не может быть двух спасителей; они должны выбрать либо Христа, либо закон. Если они избирают закон, то отказываются от Христа как единственной надежды на праведность; они отпали от благодати. Это ясно выражают Хогг и Вайн:

"Для человека Христос должен быть либо всем, либо ничем; Он не приемлет ограниченное доверие или верность наполовину. Человек, оправданный благодатью Господа Иисуса Христа, – христианин; человек же, который ищет оправдания в делах закона, – нет". (C.F. Hogg and W. E. Vine, Epistle of Paul the Apostle to the Galatians , p. 241.)

5,5 Апостол показывает, что надежда истинного верующего сильно отличается от надежды законника. Христианин ожидает надежды праведности. Он надеется, что когда-то придет Господь и тогда он получит прославленное тело и не будет больше грешить. Обратите внимание: здесь не сказано, что христианин надеется на праведность; он уже прав перед Богом через Господа Иисуса Христа (2 Кор 5,21). Но он ожидает того момента, когда будет полностью праведен сам в себе. Он надеется достичь этого не какими-то своими делами, а духом и верой. Все это сделает Дух Святой, а христианин просто взирает на Бога с верой в то, что Тот осуществит обещанное. Напротив, законник надеется заслужить праведность собственными трудами, исполнением закона и соблюдением религиозных правил. Эта надежда тщетна, потому что таким путем праведности не достичь.

Обратите внимание, что, говоря об истинных христианах, Павел использует в этом стихе местоимение "мы", тогда как в стихе 4 он пользуется местоимением "вы", говоря о тех, кто ищет оправдания делами закона.

5,6 Законничество не имеет никакой силы. Если человек пребывает во Христе Иисусе (то есть он христианин), обрезание не сделает его лучше, а необрезание не сделает хуже. Бог ищет в верующих веры, действующей любовью. Вера – это когда человек полностью полагается на Бога. Вера не бездеятельна, она проявляет себя в самоотверженном служении Богу и людям. Движущая сила такого служения – любовь. Таким образом, вера действует любовью; ее побуждает любовь, а не закон. В Писании неоднократно можно увидеть ту истину, что Бога интересуют не ритуалы, а действительно благочестивая жизнь.

5,7 Законничество – непослушание истине. Галаты хорошо начали свою христианскую жизнь, но кто-то остановил их. Это сделали иудаисты, законники, лжеапостолы. Принимая их ошибочные учения, святые ослушались истины Божьей.

5,8 Законничество – это не Божественное учение. Убеждение здесь означает веру или доктрину. Призывающий вас – это Бог. Таким образом, вера в то, что к вере в Христа нужно добавить обрезание и исполнение законов, исходит не от Бога, а от дьявола.

5,9 Законничество ведет к большему и большему злу. Закваска в Писании – символ зла. Здесь она относится к порочной доктрине иудаистов. Для закваски, или дрожжей, естественное дело – воздействовать на всю пищу, которая вступает с ней в контакт. Здесь сказано об этом, чтобы показать, что малая ошибка неизбежно приведет к большей. Зло никогда не бывает статично. Оно должно защищать свою ложь, нагромождая еще большую ложь. Законничество, как чеснок – сколько бы его ни было, всегда почувствуешь. Если несколько человек в церкви придерживаются ложной доктрины, у них будет появляться все больше и больше последователей, если их строго не осудить.

5,10 Законничество навлекает осуждение на тех, кто учит ему. Павел был уверен, что галаты отвергнут лжеучения. Его уверенность была в Господе. Это может означать, что Господь дал Павлу уверенность в данном деле. Или, зная Господа так, как он, можно было не сомневаться в том, что Великий Пастырь вернет Своих заблудших овец на путь истинный, может быть, даже с помощью Послания, которое Павел им писал. Что же касается самих лжеучителей, то их накажет Бог. Преподавать ложное учение и этим самым разваливать церковь (1 Кор. 3,17) – это опасно.

Например, учить, что пьянство позволительно, гораздо хуже, чем пьянствовать самому, потому что лжеучитель порождает множество себе подобных.

5,11 Законничество уничтожает соблазн креста. Здесь Павел отвечает на абсурдное обвинение в том, что даже он временами проповедовал необходимость обрезания. Его все еще гонят иудеи. Эти гонения немедленно прекратились бы, если бы он начал проповедовать обрезание, потому что это означало бы, что он перестал проповедовать крест. Крест – соблазн для человека. Он оскорбляет человека или обескураживает, потому что говорит ему, что он ничего не может сделать сам, чтобы заслужить спасение. Крест не отводит места плоти и ее усилиям.

Он провозглашает окончание человеческих дел. Если бы Павел занялся проповедью дел, начиная с обрезания, то тем самым он перечеркнул бы весь смысл креста.

5,12 Желание апостола, чтобы возмутители спокойствия удалены были (в одном из переводов – оскопили себя, или отсекли себя), можно понять именно буквально. Он хочет, чтобы они кастрировали себя. Они так ревностно использовали нож, обрезая других; пусть же теперь этот нож сделает их евнухами. Но, вероятно, лучше понимать слова в их переносном смысле; иначе говоря, Павел хочет, чтобы все лжеучителя были начисто отделены от галатов.

Евангелие благодати всегда обвиняли в том, что оно позволяет людям жить так, как они хотят. Люди говорят: "Если спасение только по вере, то впоследствии поведение человека неуправляемо". Но апостол сразу же указывает на то, что христианская свобода вовсе не дает разрешение грешить.

Эталон для верующего – жизнь Господа Иисуса, и любовь к Христу заставляет его ненавидеть грех и любить святость.

Возможно, Павлу было особенно нужно предостеречь своих читателей против злоупотребления свободой. Когда людей какое-то время сдерживал закон, а затем им дали свободу, всегда есть опасность перейти от крайности рабства к крайности пренебрежения.

Должное равновесие – вот та свобода, которая лежит между законом и вседозволенностью. Христианин свободен от закона, но не беззаконен.

5,13 Христианская свобода не дозволяет грех, скорее она поощряет любовное служение. Любовь видится как движущая сила всего христианского поведения, тогда как под законом такой силой является страх наказания.

Финдли говорит: "Рабы любви – воистину свободные люди".

Свобода христианина – во Христе Иисусе (2,4), а это исключает любую возможную мысль о том, что это может означать свободу грешить. Мы никогда не должны превращать свою свободу в основу для действий к угождению плоти. Так же, как наступающая армия будет стараться завоевать береговой плацдарм, с которого сможет вести дальнейший захват территории, так и плоть будет пользоваться малейшим позволением, чтобы расширить сферу влияния.

В чем должна выражаться наша свобода? А вот в чем: "Пусть у вас войдет в привычку быть рабами друг друга".

А. Т. Пиерсон говорит:

"Истинная свобода – только в послушании должным ограничениям. Река свободна течь только между берегов: без них она только разольется в мутный стоячий пруд. Планеты, если бы ими не управлял закон, только разрушили бы и себя, и вселенную. Тот же закон, который, как забор, удерживает нас внутри, держит других снаружи; ограничения, которые регулируют нашу свободу, кроме того, подстраховывают и защищают ее. Не контроль, а правильный контроль и радостное повиновение – вот что делает человека свободным". (Arthur T. Pierson, более полных данных нет.)

5,14 Сначала кажется странным, что Павел вводит здесь закон после того, как во всем Послании подчеркивал, что верующие уже не под законом. Он не предлагает своим читателям вернуться под власть закона; он показывает, что то, чего закон требовал, но не мог произвести, появляется в результате христианской свободы.

5,15 Законничество неизменно ведет к ссорам, и, по-видимому, именно так и случилось в Галатии. Как странно! Эти люди хотели быть под законом. Закон требовал от них любви к ближним. И все же произошло прямо противоположное. Они друг друга угрызали и съедали. Такое поведение порождено плотью, к которой закон обращается и которую пытается сдерживать.

Б. Сила для святости (5,16-25)

5,16 Верующий должен поступать по духу, а не по плоти. Поступать по духу – позволить Ему делать так, как Он считает нужным. Это значит оставаться в союзе с Ним. Это значит принимать решения в свете Его святости. Это значит преображаться в Христа, потому что служение Духа в том, чтобы привлечь верующего к Господу Иисусу. Когда мы таким образом поступаем по духу, мы относимся к своей плоти, или жизни ради себя, так, как будто ее уже нет. Мы не можем в одно и то же время быть исполнены Христа и греха.

Скоуфилд говорит:

"Проблема христианской жизни заключается в том, что пока христианин живет в этом мире, он, так сказать, представляет собой два дерева: старое дерево плоти и новое дерево Божественного естества, привитое посредством нового рождения; и проблема в том, как сделать старое дерево бесплодным и заставить плодоносить новое. Проблема решается, когда поступают по Духу". (C. I. Scofield, In Many Pulpits with Dr. C. I. Scofield, p. 234.)

Этот и следующие за ним стихи показывают, что в христианине все еще есть плоть; таким образом опровергается идея об искоренении грешного естества.

5,17 Дух и плоть находятся в постоянном конфликте. Бог мог лишить верующих их плотского естества в момент обращения, но Он предпочел так не делать. Почему? Он хотел, чтобы перед ними было постоянное напоминание об их собственной слабости; чтобы они продолжали полагаться на Христа, своего Священника и Ходатая; чтобы они непрестанно восхваляли Того, Кто спас столь ничтожные существа. Вместо того, чтобы лишить нас ветхого естества, Бог дает нам Своего Духа Святого, чтобы Тот обитал в нас. Дух Божий и наша плоть непрестанно воюют и будут воевать, пока нас не возьмут домой на небо. В этом конфликте верующий должен уступить Духу.

5,18 Те, кого ведет Дух – не под законом. Этот стих можно понять двояко. Во-первых, те, которые духом водятся – это все христиане. Поэтому никто из христиан не под законом; они не полагаются на собственные усилия. Во-вторых, водиться духом – значит подняться над плотью и преисполниться Господом. Когда мы исполняемся Им, мы не думаем о законе или о плоти. Дух Божий не ведет людей к тому, чтобы они смотрели на закон как на средство оправдания. Нет, Он указывает им на воскресшего Христа как на единственное основание, на котором Бог может нас принять.

5,19-21 Ранее мы упоминали, что закон взывает к усилиям плоти. Какие дела производит падшая человеческая природа? Они известны всем. Прелюбодеяние – это супружеская неверность. (Греческий текст выпускает "прелюбодеяние" . Слово "блуд" (porneia ) часто переводится как сексуальная безнравственность , что включает в себя прелюбодеяние. Однако вряд ли Павел забыл бы конкретно указать этот широко распространенный грех супружеской неверности в перечне плотских пороков.)

Блуд – незаконная сексуальная связь. Нечистота – нравственное зло, чувственность. Непотребство – бесстыдное поведение, не признающее ограничений. Идолослужение – не только поклонение идолам, но и безнравственность, сопровождающая служение бесам. Волшебство – это колдовство; греческое слово оригинала связано с медикаментами (pharmakeia ).

Поскольку лекарства (и наркотики) использовались в колдовстве, слово стало означать связь со злыми духами или использование магических заклинаний. Под этим могут также пониматься суеверия, дурные приметы и т. п. Вражда, или ненависть,- это сильные злые чувства к людям. Ссоры – несогласие, размолвки, склоки. Зависть, или ревность, – недовольство, вызванное чужим успехом или процветанием; недоверие, подозрительность. Гнев – это бурные взрывы темперамента или страстей. В некоторых текстах, в частности в "Благой Вести", здесь упомянуто также себялюбие – эгоистичное желание быть лучшим, пусть даже за чужой счет. Распри и разногласия – это разделение, вызванное несогласием. Ереси – это секты, сформированные людьми, упорствующими в своем мнении. Убийства – противозаконные убийства других. (В греческом тексте выпущены "убийства" (phonoi ). Поскольку это слово очень похоже на предыдущее (phthonoi , "зависть"), оно могло легко выпасть при переписывании.)

Пьянство – постоянное употребление крепких напитков. Бесчинство – разгульные сборища для развлечения, которые часто сопровождаются пьянством.

Павел предупреждает своих читателей, как он делал и раньше, что поступающие так Царства Божьего не наследуют. Здесь не говорится, что пьяница не может спастись; здесь сказано, что те, чья жизнь характеризуется этими вышеперечисленными чертами, не спасены. (См. примечание к 1 Коринфянам 6,9.)

Почему Павел написал это христианским церквам? Причина в том, что не все считающие себя спасенными являются истинными чадами Божьими. Таким образом, во всем НЗ Дух Святой сочетает представление самых удивительных духовных истин с самыми серьезными предупреждениями тем, кто делает вид, что исповедует имя Христово.

5,22-23 Важно то, что апостол разграничивает дела плоти и плод духа. Дела – результат человеческой энергии. Плод же вырастает, когда ветвь пребывает на лозе (Ин. 15,5). Они так же отличаются друг от друга, как фабрика и сад. Обратите внимание на то, что слово "плод" стоит в единственном, а не во множественном числе. Дух Святой выращивает только один плод – подобие Христу. Все добродетели, перечисляемые здесь, описывают жизнь чада Божьего. Доктор Ч. И. Скоуфилд указал, что каждая из них несвойственна человеческому сердцу как таковому.

Любовь – это то, что есть Бог, и то, чем должны быть мы. Она прекрасно описана в 1 Коринфянам 13 и проявлена во всей полноте на кресте Голгофы. Радость – довольство и удовлетворение Богом и тем, что Он делает.

Христос показал это в Ев. от Иоанна 4,34. Мир может включать в себя как мир Божий, так и гармоничные отношения между христианами. Чтобы увидеть, какой мир был в душе Искупителя, прочтите Ев. от Луки 8,22-25. Долготерпение – это терпение в горестях, неприятностях и в преследованиях. Величайший пример долготерпения можно найти в Ев. от Луки 23,34. Благость – это мягкость; возможно, лучше всего ее может объяснить отношение Господа к маленьким детям (Мк. 10,14). Милосердие – доброта к другим. Милосердие в действии мы увидим, если прочтем Ев. от Луки 10,30-35. Вера может означать доверие к Богу, уверенность в наших братьях-христианах, верность или надежность. Вероятно, здесь имелось в виду последнее. Кротость говорит о необходимости занять низкое место, как это сделал Иисус, когда омыл ноги Своим ученикам (Ин. 13,1-17). Воздержание буквально означает держание себя в себе, в особенности в отношении секса. Наша жизнь должна быть дисциплинированной. Вожделением, страстями, желаниями, темпераментом нужно управлять. Мы должны упражняться в умеренности. Сэмюэл Чедуик указывает:

"Если писать газетным языком, это место будет выглядеть так: плод Духа – это ласковое, любовное отношение; лучезарный дух и веселый нрав; спокойный ум и мягкие манеры, терпение в провоцирующих обстоятельствах и с людьми, испытывающими его; сопереживание и умение тактично помочь; великодушие в суждениях и благотворительность от души; верность и надежность во всех обстоятельствах; смирение, заставляющее забывать о себе, радуясь за других; владение собой и самоконтроль в любых ситуациях – это завершающий штрих совершенства. Соединим вышесказанное с 1 Коринфянам 13 – как это потрясает!" (Samuel Chadwick, цит. по James A. Stewart, Pastures of Tender Grass , p. 253.)

Павел заканчивает этот список таинственным комментарием: "На таковых нет закона". Конечно, нет! Эти добродетели угодны Богу, полезны другим и хороши для нас самих. Но как производится этот плод? Человеческими усилиями? Вовсе нет. Он появляется, когда христианин живет в общении с Господом. Когда люди с любовью смотрят на Спасителя и посвящают себя Ему, повинуются Ему в повседневной жизни, Дух Святой творит удивительное чудо. Он преображает их в подобие Христово. Видя Его, они становятся подобны Ему (2 Кор. 3,18). Как ветвь получает жизнь и питание от лозы, так и верующий в Христа получает силу от истинной Лозы и таким образом может жить плодотворной жизнью для Бога.

5,24 Те, которые Христовы, распяли плоть. Время глагола указывает на то, что это уже случилось в прошлом. (Аорист estaurosan указывает на свершенное действие, а не на все еще продолжающийся результат.) Произошло это в действительности во время нашего обращения. Когда мы покаялись, мы в каком-то смысле распяли на кресте ветхое, порочное, растленное естество со всеми его привязанностями и вожделениями. Мы твердо решили, что больше не будем служить своей падшей натуре, что она больше не возьмет над нами верх. Конечно, на протяжении жизни это решение надо постоянно обновлять. Мы должны все время держать плоть в месте смерти.

5,25 "Если" здесь означает "поскольку". Поскольку делами Святого Духа, творимыми в нас, мы наследуем жизнь вечную, давайте силой того же Духа жить новой жизнью. Закон никогда не даст жизни, он никогда не предназначался для того, чтобы быть руководством жизни для христианина.

В. Практические увещания (5,26 – 6,10)

5,26 В этом стихе говорится о трех чувствах, которых надо избегать.

1. Тщеславие – не будем тщеславиться, буквально – придерживаться ложного или пустого самомнения. Бог не хочет, чтобы христиане были тщеславными хвастунами; это не соответствует тому, что они грешники, спасенные благодатью. Люди, живущие под законом, часто начинают гордиться своими ничтожными достижениями и насмехаются над теми, кто не соответствует их мерилам, а христиане-законники зачастую пренебрежительно отзываются о других христианах, которые не имеют такого же списка того, что они осуждают.

2. Провоцирование – друг друга раздражать. Провоцировать другого, бросать ему вызов – соответствует ли он нашим частным взглядам – значит отказываться от исполненной Духа жизни. Не поставив себя на место другого человека, никогда не узнать его проблем и искушений.

3. Зависть – друг другу завидовать. Здесь зависть – это грех желания того, что принадлежит другому, на что у нас нет никаких прав. Зависти не дает спать чужой большой успех, таланты, имущество или приятная внешность. Люди, у которых мало талантов или слабый характер, подвержены зависти. Они завидуют тем, кто, как кажется, более успешно исполняет закон. Эти качества чужды благодати. Истинный верующий должен оценивать других выше, чем себя. Соблюдающие закон хотят ложной славы. Истинное величие – служить незаметно и трудиться не на виду.

Увещание к сохранению христианской свободы (1–12). Нравоучительный отдел послания (13–26)

Гал.5:1-12. Теперь Ап. приглашает Галатов пользоваться своею христианскою свободою; что они имеют на нее право, это он доказал выше. Если же они в своем тяготении к закону Моисееву дойдут до того, что станут обрезываться, то через это отделятся от Христа и лишатся Его благодати. Между тем праведность приобретается только через веру, выражающуюся в делах. Галаты должны поэтому бояться того, как бы лжеучители не совратили их с единственного правильного пути, ведущего к праведности. В заключение Ап. еще раз говорит о недопустимости обрезания над христианами.

Гал.5:1. Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства.

Итак христиане свободны от закона, как дети свободной Сарры. Поэтому они должны крепко стоять в этой дарованной им Христом свободе и не подчиняться закону, который снова сделает их рабами (ср.Гал.4:9).

Гал.5:2. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.

С полным сознанием своего авторитета («вот я, Павел, говорю вам»), Ап. выставляет на вид читателей такое положение, что если они станут принимать обрезание (доселе, как видно, они еще этого не сделали), то они лишатся той пользы, какую сейчас имеют от Христа. Они лишат всякого значения не только всю работу Павла, какую он совершил в Галатии, но утратят и то, что Христос для них сделал и что обещал сделать.

Гал.5:3. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон.

С другой стороны Галаты должны взять во внимание и то, что принимая печать обрезания, они через это принимают на себя и обязательство соблюдать «весь» закон. – «Еще свидетельствую». Ап., очевидно, говорил уже об этом во время своего пребывания в Галатии. Это было, вероятно, во второе пребывание Апостола в Галатии, когда он передавал Галатам постановление Апостольского собора (Деян.16:4).

Гал.5:4. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати,

Ап., в частности, обращается к таким читателям, которые стремились найти средство для оправдания в законе. Такие люди (большинство читателей, конечно, держалось иного направления), можно сказать, остаются без Христа и без благодати.

Гал.5:5. а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.

В противоположность таким легкомысленным людям, Ап. указывает на себя и на других пребывающих в благодати Галатов, а также на прочих христиан. «Мы в духе (своем), в силу веры, ожидаем того, что составляет предмет нашего упования» (ελπίς – в смысле «ожидаемого» блага, как в Рим.8:24; Кол.1:5), который состоит в праведности». Так лучше перевести этот стих. Ап., очевидно, хочет сказать, что, в противоположность иудействующим, которые здесь, на земле, уже думали получить полное оправдание за исполнение закона, христиане еще только «надеются» на это оправдание. То оправдание, какое ими получено здесь, они считают далеко недостаточным. Только на последнем суде им, благодаря их вере, будет возможно получить полное оправдание (ср. 2Кор.5:10; Рим.14:19).

Гал.5:6. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.

Само по себе обрезание имело значение, но это было в Ветхом Завете, до Христа (Рим.2:25, 3:1, 9:31). Теперь же, для христианина, оно бесполезно, и если человек поступил в Церковь обрезанным, ему нечего гордиться пред христианином необрезанным. Также и необрезанный не может гордиться своим необрезанием. Для спасения нужна только вера, действующая через любовь. Последнее выражение Ап. прибавляет для того, чтобы показать, что и сама вера не послужит к оправданию человека на последнем суде, если она в этой жизни не обнаружила себя в соответствующих добрых делах (ср. Рим.2:7).

Гал.5:7. Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?

Гал.5:8. Такое убеждение не от Призывающего вас.

Увещания Апостола понятны. Нужно только несколько исправить русский перевод второй половины 7-го стиха, который не соответствует греческому тексту. Именно после слов «остановил вас» нужно поставить знак вопроса, и таким образом получится отрывочное предложение: «кто остановил вас» (на вашем добром пути)? Затем следующее предложение – тоже отрывочное: «истине» (т. е. Евангелию) «не покоряться?» Ап. выражает удивление, как это возможно не покоряться тому, что Галаты признали за истину. Цан, на основании древних западных кодексов, считает возможным прибавить к этому выражению слова: «никого не слушайтесь, т. е. никого не слушайте относительно того, чтобы не покоряться истине». – «Такое убеждение..»., т. е. проявляемое вами послушание речам иудействующих происходит вовсе не от Бога, Который вас призывает. «Призывание Богом» верующих, которое Галаты услышали уже во время первой проповеди Евангелия (Гал.1:6, 5:13), по представлению Апостола, продолжается и в настоящее время (ср. 1 Сол.5:24; Рим.9:11) и будет продолжаться через проповедников Евангелия (καλοῦντος – наст. время).

Гал.5:9. Малая закваска заквашивает все тесто.

Галаты, очевидно, склонны были уменьшать опасность, которая для них грозила со стороны иудействующих. «Что же тут опасного? – говорили они. – Ведь лжеучителей так немного среди нас». Ап. против этого указывает на то, что и закваски немного кладется в тесто, однако же эта закваска поднимает все тесто. Так и небольшое число лжеучителей может принести немало вреда Галатской церкви.

Гал.5:10. Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение.

Впрочем Павел питает уверенность, которую укрепляет в нем Бог («в Господе»), что Галаты не станут мыслить иначе, чем как научил их Апостол. А так как они все же, очевидно, довольно снисходительно относились к иудействующим, то Ап. считает нужным сказать, что эти лжеучители, без исключения и без различия («кто бы он ни был»), если они будут смущать Галатов, понесут наказание от Бога (ср. 2Пет.2:3; Рим.3:8).

Гал.5:11. За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы.

Особенно возбуждает в душе Апостола гнев то обстоятельство, что иудействующие искажают исторические факты, и именно смысл поступков Апостола Павла. Сами они, конечно, проповедуют обрезание, без которого будто бы христиане из язычников не могут достигнуть оправдания и обетованного Аврааму наследия. Но кроме того они еще говорят, что и сам Ап. Павел по временам проповедовал тоже (Вместо: «за что же гонят меня, братия..». лучше, согласно с расстановкою слов в греч. тексте перевести: «Но я, о, братия... если я еще проповедую обрезание, то почему же меня гонят? Так устраняется (или должен бы устраниться) «соблазн креста Христова»). Лжеучители, как видно, взводили на Павла обвинение в том, что он в своем стремлении быть снисходительным к привычкам тех лиц, среди которых ему приходилось действовать, позволял себе совершать обрезание и над христианами. Они выводили такое заключение из того, что Павел обрезал Тимофея (Деян.16:3) и не считал обрезание несогласным с состоянием христианина (1Кор.7:18), а также не протестовал против обрезания детей иудейских христиан, которые жили среди христиан из язычников (Деян.21:21-24). Но если бы так было на самом деле, то на него перестали бы нападать из за его проповеди о кресте, т. е. о необходимости крестной смерти Мессии, которая для Иудеев представлялась в высшей степени соблазнительной (ср. 1Кор.1:23). Однако Иудеи, а также, по-своему, и иудействующие, продолжают его преследовать и всячески мешают успеху его проповеди. Не ясно ли отсюда, что они говорят неправду, когда утверждают, будто бы и сам Ап. не прочь признать необходимость столь дорогого для них обрезания?

Гал.5:12. О, если бы удалены были возмущающие вас!

Правильнее: «о, если бы уже прямо кастрировали себя смущающие вас!» (глагол αποκόπτειν по-русски переведен неточно: «удалены»: он означает именно кастрирование ср. Втор.23:2; Иустин апол. Ï27). Так как иудействующие слишком большую важность придают отнятию крайней плоти – делу чисто внешнему, – то пусть уж лучше они, подобно жрецам Цибелы, совсем отсекут свои мужские органы: тогда они для христиан покажут себя во всем своем заблуждении и не будут опасны как лжеучители – их поймут христиане вполне...

Гал.5:13-26. В нравоучительном отделе своего послания Ап. прежде всего зовет Галатов к исполнению великой заповеди о любви к ближнему. Затем он внушает им, что истинная христианская свобода, к которой он их призывал, вовсе не есть какая то разнузданность страстей. Напротив, человек свободный ведет упорную борьбу с страстями. При этом Ап. перечисляет самые страсти или дела плоти и противопоставляет им плоды духовной жизни, которую и призывает вести читателей.

Гал.5:13. К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служи́те друг другу.

Гал.5:14. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя.

Гал.5:15. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.

«Только бы свобода ваша не была поводом» – по греч. αφορμή, т. е. точкою опоры (ср. Рим.7:11). – «Но любовью служите друг другу». Только тогда свобода не приведет к угождению плоти, когда христиане будут стараться делать хорошее друг другу, руководясь истинной христианской любовью. – «Ибо весь закон..». Хотя заповедь о любви попала на один уровень с другими заповедями, но на самом деле она имеет исключительную важность, потому что, выполняя ее, мы вместе с тем исполняем и все заповеди закона (ср. Рим.13:8, 10). – «Друг друга угрызаете..». Ап., очевидно, знал, что между Галатами партийность дошла до степени взаимной ненависти.

Гал.5:16. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти

Гал.5:17. ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

Для того чтобы в Галатах ожила любовь, Ап. советует им «ходить по духу», т. е. отдаться руководству высшей стороны человеческого существа; тогда они не будут «совершат похоти плоти», т. е. будут иметь силу их всячески ограничивать, потому совсем подавить их человек, конечно, не может. – «Ибо плоть желает противного духу..». см. посл. к Рим.7:15, 19 и сл.

Гал.5:18. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.

Христианин, проникнутый любовью, руководствующийся в своей деятельности указаниями духа, а не плоти, не нуждается в указаниях внешних предписаний закона: он уже его исполняет во всей его полноте, даже как бы не зная его. «Кто не гневается, тому нечего слушать: не убий» (Златоуст).

Гал.5:19. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,

Гал.5:20. идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси,

Гал.5:21. ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.

Против чего говорит Ап. – об этом нечего долго размышлять. Всякому христианину самому легко решить, какие это дела плоти, против коих говорит Апостол (φανερά δέ εστιν). Первые четыре греха суть в тесном смысле слова грехи плоти, т. е. относятся к нечистой половой жизни. Затем два греха стоят рядом: идолослужение и пользование волшебными средствами (ср. Апок 21:8; Втор. 18:10). Пять следующих слов обозначают дурные настроения и неправильное отношение к ближним. Где такое настроение укрепляется, там – «разногласия» (διχοστασίαι ср. Рим.16и 1Кор.11:18) и появляются борющиеся между собою партии (αιρέσεις – ср. ст. 15). При этом еще Ап. упоминает о ненависти, убийстве, пьянстве и бесчинстве, как наиболее ему противных явлениях жизни. – «Предварял» – т. е. говорил как о будущем, что вам еще только угрожает, если вы будете делать такие дела. – «Царствия Божия» – см. 1Кор.6 и сл.; Рим.6:17; 1 Сол. 4 и сл.

Гал.5:22. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,

Гал.5:23. кротость, воздержание. На таковых нет закона.

Противоположные делам плоти добродетели Ап. рассматривает как единый плод духа, несмотря на их кажущуюся разнородность. Под «духом» можно разуметь здесь дух человеческий, но в тоже время проникнутый Духом Божиим. – «Вера» – здесь в смысле доверчивости в отношении друг к другу. – «На таковых» – т. е. для таких людей нет закона. И закон Моисеев не осудит таких людей, которые обладают всеми добродетелями и разве только в незначительных случаях не следуют постановлениям, существующим в известное время и в ограниченном пространстве (ср. Рим.8:31-34). Ведь в любви, которою они живут, исполняется все существенное содержание закона.

Гал.5:24. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

К счастью, Христиане («которые Христовы») не могут увлекаться делами плоти. Они ее распяли со всеми ее страстями и похотями, когда, в крещении, умерли со Христом.

Гал.5:25. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.

Гал.5:26. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.

К таким совершенным христианам должны принадлежать и Галаты, которые в настоящем своем состоянии еще далеки от совершенства. Ведь они тоже умерли со Христом для дел плоти и начали жизнь духа. И эту жизнь они должны проявлять в надлежащих поступках. – «Поступать должны». Здесь стоит глагол στοιχουρν идти рядом, вместе , в противоположность тому хождению, которое обозначается глаголом περιπατεῖν (Гал.5:16), который может означать и хождение в одиночку . Если это принять во внимание, то можно сказать, что последующие увещания имеют в виду не личное духовное состояние отдельного христианина, а взаимные отношения христиан и церковно-общественную жизнь. – К стиху 26-му удобно можно отнести первое выражение Гал.6– «братья». Там есть свое обращение: «вы, духовные», а здесь это слово «братья» как нельзя лучше оттеняет призыв Апостола к воздержанию от всякого тщеславия, которое совершенно расстраивает правильные, братские отношения между христианами. «Оставьте тщеславие и взаимное раздражение и зависть, вы, братья – так можно передать смысл 26-го стиха.

Кто-то сравнивал Послание к Галатам с мечом, сверкающим в руке искусного фехтовальщика. Под огнем критики находились и сам Павел и проповедуемое им Евангелие. Если бы эта критика взяла верх, христианство было бы сведено к одной из сект иудаизма, могло бы быть поставлено в прямую зависимость от обрезания и соблюдения Моисеева закона, а не делом благодати. Даже страшно представить себе, что, если бы противники Павла одержали верх и Евангелие осталось бы у иудеев, мы, может быть, так никогда и не обрели бы счастья в любви Христовой.

Критика апостольства Павла

Трудно представить себе, чтобы у человека такой яркой индивидуальности и такого сильного характера, как у Павла, не было противников; и чтобы человек, осуществлявший такую религиозную революцию, не подвергался бы нападкам. Первые нападки были направлены против апостольства Павла. Многие заявляли, что он вовсе и не был апостолом.

И со своей точки зрения они как бы были правы. В Деян. 1,21.22 дано определение апостола. Предатель Иуда покончил жизнь самоубийством, и необходимо было заполнить освободившееся среди апостолов место. И они следующим образом определили человека, которого следовало избрать в группу апостолов: «Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас» и «был… свидетелем воскресения Его». Чтобы стать апостолом, человек должен был быть в близких отношениях с Иисусом в период Его земной жизни и свидетелем Его Воскресения. А Павел вовсе не отвечал этим требованиям. И, кроме того, не так давно еще он был заклятым гонителем христианской Церкви.

И в первом стихе своего послания Павел отвечает на это обвинение. Он с достоинством утверждает, что на свое апостольство он избран не человеками и не чрез человеков, а на служение призван Самим Богом. Другие могли удовлетворить определенным требованиям, когда были избраны первые апостолы; у него же на это было особое право — он лично встретился с Иисусом Христом на дороге в Дамаск.

Самостоятельность и согласие

И далее Павел утверждает, что благовествование, которое он проповедует, не от человеков. Вот почему в главах 1 и 2 он так детально описывает свои посещения в Иерусалиме. Павел настаивает на том, что проповедуемое им Евангелие он получил не из вторых рук, а непосредственно от Иисуса Христа. Павел не был анархистом, и он утверждает далее, что, хотя он сам получил благую весть независимо от других, она, тем не менее, была всецело признана руководителями христианской Церкви (2,6-10). Проповедуемое им Евангелие он получил непосредственно от Бога, но оно находится в полном согласии с верой Церкви.

Иудаисты

Но под огнем критики было и его Евангелие. Борьба эта была неминуема и битва неизбежна. Были иудеи, которые приняли христианство, но считали, что все обещания и дары Божий даны были исключительно иудеям, и что ни один язычник не может приобщиться к ним. Такой вывод был до некоторой степени закономерен. Среди иудеев было много таких, которые продолжали носиться с идеей избранного народа. Они могли произнести кощунственные фразы: «Из всех сотворенных Им народов Бог любит лишь Израиль». «Бог будет судить Израиль одной мерой, а язычников — другой». «Уничтожай лучшие змеи, убивай лучших язычников». «Бог создал язычников быть топливом ада». Такой дух запрещал оказывать помощь даже роженице-язычнице, чтобы не содействовать рождению еще одного язычника. Когда такой иудей слышал Павла, проповедующего Евангелие презренным язычникам, он приходил в ужас и бешенство.

Закон

Но из этого положения был выход: если язычник хочет стать христианином, пусть он сперва станет иудеем. А это означало, что он должен был подвергнуться обрезанию и взять на себя все бремя закона. А Павел учил, что это совсем противоречило духу христианства. Ведь тогда спасение человека находилось бы в зависимости от его способности соблюдать закон, и он мог бы достичь его своими силами, в то время как, по Павлу, спасение человека было исключительно делом благодати Божия. Он верил, что никто никогда не сможет заслужить благоволения Божия. Человеку остается лишь принять любовь, предложенную ему Богом, уверовав в Иисуса Христа и доверившись Его милосердию. Иудей пришел бы к Богу со словами: «Смотри! Вот мое обрезание. Вот мои труды. Дай мне заслуженное мной спасение». А Павел сказал бы:

Да, я спасен! Спасен я не делами, Не мудростью людскою, не умом, Не жертвою тельцов и не дарами,

Не тленным золотом, не серебром.

Спасен я безграничною любовью

И силою живительной Христа.

Спасен невинною и чистой Кровью,

Пролитою с Голгофского Креста.

Да, я спасен! Пусть лев вблизи рыкает,

Пусть шепчет смертный приговор закон.

Пусть тьма неверья пытки собирает.

Я не страшусь! Я знаю: я спасен!

Самое важное для Павла не то, что человек может сделать для Бога, а то, что Бог сделал для него.

«Но, — возражали иудеи, — величайшим наследием нашего народа является закон. Бог дал его Моисею, и на нем основана вся наша жизнь». На это Павел отвечает: «Погодите! А кто является отцом нашего народа? Кому дал Бог величайшие обетования?» На это, естественно, мог быть только один ответ -Авраам. «Так вот, — продолжает Павел, — как же мог Авраам получить благоволение Божие? Он заслужил его не тем, что соблюдал закон, потому что он жил за 430 лет до того, как он дан был Моисею. Он получил его актом веры. Когда Бог повелел ему оставить свой народ и пойти из земли своей, Авраам свершил акт величайшей веры и пошел, полностью поверив слову Его. Авраама спасла вера, а не закон и, — продолжает Павел, — именно вера должна спасти каждого человека, а не исполнение закона. Истинным сыном Авраама является не тот, кто происходит от него по крови, а тот, кто, независимо от своего происхождения, поверил Богу».

Закон и благодать

Если это так, то возникает важный вопрос: какое место занимает закон тогда в жизни верующих? Ведь нельзя же отрицать, что он был дан Моисею Богом, а не сводит ли такое преувеличенное значение благодати на нет значение закона?

Закон занимает свое особое место в предначертаниях Божиих. Во-первых, из него люди знают, что такое грех. Если нет закона, то нет нарушения его человеком, и не может быть ничего такого как грех. Во-вторых, и что еще важней, закон направляет человека к милосердию Божию. Поскольку человек существо греховное, он никогда не может в совершенстве исполнять закон. Поэтому закон показывает человеку его слабость и приводит его в отчаяние, из которого он видит только один выход — отдаться полностью милосердию Бога. Закон ясно показывает нам наше бессилие, и в конечном счете убеждает нас в том, что нас спасти может единственно благодать Божия. Другими словами, закон — важная ступень на пути к благодати.

Главной темой настоящего послания апостола Павла является величие благодати Божия и необходимость осознания невозможности когда-либо самому спасти себя.

22. Плод же духа: ЛЮБОВЬ, радость, мир, долготерпе­ние, благость, милосердие, вера,

23. Кротость, воздержание.НА ТАКОВЫХ НЕТ ЗАКО­НА.

Перевод Моффата говорит: «Но урожай Духа - это любовь, радость, мир, добрый характер, доброта, Щедрость, верность, мягкость, самоконтроль; нет за­кона против тех, кто выполняет их ».

Расширенный перевод говорит: «...против них нет закона (который может предъявить обвинение) »

(стих 23). Если вы ходите в любви, вам не может быть никакого обвинения!

В Послании Галатам 5:22 переводчики версии Ко­роля Иакова поставили заглавную букву в слове «дух», подводя нас к мысли, что речь идет о Святом Духе.

Но «Толковый словарь слов Нового Завета» У.Е. Вайна отмечает, что здесь только одно греческое слово со значением «дух» - «рпеита», которое означает «дыхание » или «дуя ».

Потому иногда тяжело сказать, говорит ли Библия о Святом Духе или о человеческом, если только конк­ретно не говорится «Дух Святой », потому что греческое слово «рпеита» используется для обоих слов.

Очевидно, что в Послании Галатам 5:22 Библия го­ворит о человеческом духе, а не о Духе Святом. Откуда я это знаю?

Ну задайте себе вопрос: «Где растут плоды?» Пло­ды растут на ветвях, потому что жизнь приходит из ство­ла или лозы. Иисус сказал: «Я есмь ЛОЗА, а вы - ВЕТ­ВИ; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего » (Иоан. 15:5).

Кто ветви? Дух Святой? Нет, мы - ветви. Плоды ра­стут на ветвях, не на стволе дерева. Поэтому, так как мы - ветви, мы знаем … что плод духа относится к нашему возрождённому человеческому духу.

Плод любви произрастает из нашего рождённого свыше человеческого духа, потому что жизнь приходит от пребывания на Лозе, Господе Иисусе Христе.

Иисус привел в пример дерево, чтобы научить нас о плоде возрождённого человеческого духа.

В Евангелии от Иоанна 15:4 Иисус сделал потряса­ющее утверждение. Он сказал: «...ветвь не может при­носить плода сама собою, если не будет на лозе ...».

Любовь - это первый плод рождённого свыше челове­ческого духа, потому что жизнь, которая приходит от пребывания в жизни Иисуса Христа, - внутри нас.

У нас в саду возле небольшого каркасного домика в Гарланде, Техас, росла груша. Это была сахарная груша, и ее плоды замечательно подходили для консервации. Когда я выходил и обрывал груши, чтобы моя жена их законсервировала, я никогда не видел, чтобы груши рос­ли на чём-нибудь другом, кроме как на ветвях.

Почему эти плоды росли на ветвях? Потому что они принимали что-то от ствола или лозы того дерева. Жизнь, которая была в дереве, текла через ветви.

Поэтому мы видим, что плод духа - это плод воз­рождённого человеческого духа, потому что жизнь Иису­са Христа вселилась в наш дух.

Эта жизнь была вложена в наш дух через Слово Божье Духом Святым. Потому Божья любовь была вло­жена внутрь нашего сердца или духа.

Если мы просто позволим этой любви управлять нами, насколько она изменит наши жизни! Понимаете, любовь - это плод возрождённого человеческого духа, она может расти и развиваться. Поскольку любовь Бо­жья была излита в наши сердца, то от нас и зависит, сделаем ли мы что-нибудь с этой природой любви.

На самом деле, хотя любовь Божья в нас, поскольку она была излита в наши сердца, она не будет действо­вать или развиваться, если мы не будем её применять. Понимаете, развивать и применять Божью любовь - это наша задача.

Мы можем кормить Божью любовь в нашем сердце Словом Божьим, применять её, и она будет расти, потому что любовь - это плод! Вот почему мы можем разви­ваться в любви, потому что плод может расти и разви­ваться.

Действительно, подумайте об этом. Плоды не появ­ляются сразу зрелыми; они не появляются на ветках изначально большими и созревшими. Сначала они по­являются в виде маленьких почек, а потом им нужно зреть, питаясь от лозы, от ствола дерева.

Позвольте мне показать на примере, как плод люб­ви растёт, развивается и увеличивается. Я женат более пятидесяти лет. Когда мы поженились, я думал, что не буду любить свою жену сильнее, чем тогда. Но сейчас, спустя пятьдесят с лишним лет, кажется, что я почти не любил её тогда, потому что сейчас я люблю её намного сильнее.

Когда мы поженились, то пообещали друг другу, что всегда будем влюблёнными. Знаете, это и сегодня так! Например, все эти годы в браке у нас было правило це­ловать друг друга после молитвы за еду. Мы учились отношению любви.

Упражнения в любви приносят великие награды. Любовь всегда ставит других на первое место. Я не со­вершенен, но всегда стараюсь ставить интересы моей жены на первое место. Все эти годы я старался делать то, что ей нравится.

Например, когда я нахожусь дома, то всегда готов­лю завтрак. Я делаю это на протяжении всех пятидеся­ти лет нашего брака. И когда я делаю завтрак, я всегда даю моей жене лучшее яйцо, лучший кусочек бекона и лучший кусочек тоста, потому что так бы поступила лю­бовь.

Обыкновенная любовь? Нет! Плоть бы сказала: «Я хочу лучший кусок бекона! Я хочу всё лучшее! Мои права и всё - по-моему!»

Но я отказываюсь позволять моей плоти господство­вать. Это было бы неправильное мышление, а я не по­зволю господствовать неправильному мышлению. Я позволяю любви Божьей внутри меня управлять мною.

Так как любовь Божья излилась в наши сердца, мы должны позволять нашим сердцам управлять нами, а не голове - нашему естественному мышлению.

Но, понимаете, чем меньше вы говорите друг другу о любви и чем меньше даёте друг другу об этом знать, тем больше вы отдаляетесь. И в конце концов вы може­те настолько отдалиться, что начнете задавать себе воп­рос, почему вы вообще поженились.

Это абсолютно верно! Так же и в духовной сфере. Чем меньше вы говорите о Боге, чем меньше вы читаете Библию или исповедуете, что любите Бога, тем больше ваше общение с Богом ослабевает и портится. Через некоторое время вы уже не знаете, спасены вы или нет!

Но чем больше вы будете исповедовать, насколько вы любите Бога и Его Слово, тем больше будет расти и развиваться ваша любовь к Нему.

Поэтому постоянно питайте свою природу любви, которая в вашем духе, развивая божественную любовь. Если вы будете постоянно применять её, она будет расти и развиваться.

Плод любви растёт, развивается и увеличивается! Любовь Божья возрастает, когда вы её исповедуете и поступаете по любви. Любовь проявляется через слово и действие. Поступайте в соответствии с Божьим видом любви, и вы увидите, как ваша любовь растёт и умножа­ется.

Слава Богу, мы можем возрастать в любви, потому что плод растёт. Но подумайте об этом. Любовь Божья не будет по-настоящему в нас действовать, если мы не будем её применять. Любовь не будет расти и разви­ваться, если мы не будем упражняться в ней. Поэтому это ответственность каждого из нас - позаботиться, чтобы наша любовь развивалась через упражнения в ней.

Библия говорит: «Совершенная любовь изгоняет страх » (1-е Иоан. 4:18). И я не знаю, достиг ли кто-нибудь из нас совершенной любви, но, слава Богу, мы можем расти и развиваться в любви! Спасибо Богу, мы можем возрастать или достигать зрелости в любви.

Это не значит, что мы станем совершенными здесь, в этой жизни. И это не значит, что мы станем совершен­ными, как совершенен Бог. Но это значит, что мы мо­жем становиться зрелыми в Божьем виде любви. И плод любви должен, по крайней мере, начинать пускать рост­ки в нашей жизни!

На это может уйти какое-то время, чтобы плод люб­ви созрел. Мы, возможно, пока не видим полностью зре­лого плода, но, по крайней мере, мы видим, что начали появляться почки, и мы можем знать, что наша любовь растёт и развивается.

Однажды я проводил собрание, на которое пришли три пастора. После собрания мы все вместе пошли по­обедать и пообщаться. Эти пасторы начали говорить о любви Божьей.

Я просто слушал их разговор и в» основном молчал. Знаете, иногда вы можете научиться большему, когда слушаете, чем когда говорите, потому что вы уже знаете всё, что вы знаете!

В любом случае эти пасторы перешли к разговору о том, насколько верующим не удается ходить в любви. И один из них сказал: «Я вот что вам скажу! Нам нужно молиться, чтобы Бог дал нам любовь. У нас просто нет Божьей любви в достаточной мере».

Я не сказал ничего, но подумал: «Так как любовь Божья была излита в наши сердца, тогда, если человеку кажется, что у него нет любви, ему нужно просто учить­ся ходить в свете того, что у него уже есть. Вот в чем проблема».

Наконец один из пасторов спросил меня: «Брат Хейгин, что вы думаете об этом?»

Я спросил: «Вы на самом деле хотите знать?»

«Да!» - сказал он.

«Ну если у вас, ребята, нет любви, как вы только что сказали, то вам нужно спастись!» Они посмотрели на меня с удивлением, как будто я ударил их мокрой тряп­кой по лицу.

Я продолжал: «Вы говорите, у нас нет любви Божь­ей. Но Библия говорит: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев ». И если мы спасены, в наших сердцах есть любовь Божья, потому что Библия говорит, что «...любовь Божия изли­лась в сердца наши Духом Святым. ..» (1-е Иоан. 3:14, Рим. 5:5).

Пастор, который задал мне этот вопрос, посмотрел на меня, недоумевая, а потом сказал: «А знаешь, ты прав!»

«Всё, что нам нужно сделать, - это просто помолить­ся, чтобы Бог дал нам крещение любовью. Давайте про­сто помолимся, чтобы Он крестил нас Своей любовью!» - продолжил он.

Я сказал: «Нет такого понятия, как крещение лю­бовью. Любовь - это не крещение. Любовь - это плод возрождённого человеческого духа по действию Духа Святого через новое рождение. И вопрос не в том, что нам нужно молиться, чтобы Бог послал нам любовь, по­тому что Он уже дал каждому верующему меру Божьей любви точно так же, как Он дал каждому верующему меру Божьей веры . Вопрос в том, чтобы развивать и при­менять то, что уже есть внутри!»

Я сказал: «Если вы спасены, то имеете меру Божь­ей любви. Вы можете молиться до посинения, чтобы Бог Дал вам больше любви, но любовь никогда не умножит­ся, пока вы не начнете кормить её Словом Божьим и применять её, чтобы она могла развиваться. Если вы будете её развивать, она будет умножаться. Питайте её Словом Божьим и тренируйтесь в ней, и это путь для умножения любви Божьей. Любовь нужно применять, прежде чем она начнет давать результаты, потому что любовь - это плод духа. Но если вы будете верны в применении Божьей любви, она принесет большие пло­ды».

Божья любовь - это плод. Слово говорит, что если мы пребываем на Лозе, мы принесем много плода (Иоан. 15:1-8). Если верующий не имеет любви, очевид­но, он не пребывает на Лозе и не черпает от Неё питание, как это должно быть.

Часто так происходит, что естественные вещи по­глощают верующих, и они в них пребывают. И они не используют должным образом то, что им уже принадле­жит. Они не уделяют времени, чтобы питаться от Лозы, лично общаясь с Иисусом Христом и изучая Его Слово. Вот почему нам нужно ставить духовное на первое мес­то.

Всё, что вам нужно делать, чтобы расти в любви, -это пребывать в Нём и позволить Ему пребывать в вас через молитву, Слово и общение с Ним. Потом приме­няйте любовь, которая в вас.

Не разочаровывайтесь, если всё, что вы видите, -это пара почек плода любви на ветке. Просто продол­жайте пребывать в Нём.

Проводите время, ожидая Его и питаясь Его Сло­вом, и тогда та любовь, которая дала почки, расцветёт и принесёт плод в преизбытке для Божьей славы.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).